名词解释

　　艺术品

　　是人工制品中的一种审美的精神产品，它以创造非现实的意象世界来传达人类的审美经验。

　　游戏说

　　首先是由德国古典美学的奠基者康德提出，后由席勒、斯宾塞等人发展加以完善的。认为艺术本质上是一种游戏，是由游戏发展而来的。艺术与游戏虽有相通之处，但它深刻的真实性、深邃的思想内涵和人生的启迪不同于游戏，因此把艺术仅仅归结为游戏是片面的。

　　集体无意识说

　　是由瑞士心理学家荣格提出的。集体无意识是由遗传保存下来的一种具有人类普遍性的潜藏于意识深层的朦胧精神。艺术家正在它的驱动下进行艺术创作的，艺术起源于集体无意识。这种学说只是一种心理学的假设，没有足够的科学根据，也抹杀了艺术家的个性。

　　模仿说

　　认为艺术是对现实世界的模仿，在西方影响极大。它的合理性在于，始终把艺术与现实世界紧密联系在一起，把艺术看成是再现和认识世界的一种特殊方式。它的缺陷在于忽视了艺术自身的审美特质，忽视了艺术创造的主体性和表现性，因而未能全面揭示艺术的本质。

　　表现说

　　强调艺术必须以表现主体情感为主，其代表人物有西方美学家德拉克洛瓦、克罗齐，中国的言志说、心生说和缘情说大体上亦可划入表现说。表现说把艺术本质同艺术家主体情感的表现联系起来，突破了把艺术归结为模仿、认识外在世界的局限性，突出了艺术的审美特性，比模仿说更接近真理，在美学史上是一大进步。但表现说完全回避艺术与现实世界的联系，无视主体情感的客观根源，因而是片面的。

　　有意味的形式说

　　上世纪英国美学家克莱夫·贝尔认为，艺术的本质在于“有意味的形式”。所谓“形式”，就视觉艺术而言，指由线条和色彩以某特定方式排列而组合起来的纯粹的关系;所谓“意味”，贝尔认为乃是这种纯形式背后表现或隐藏着的艺术家的独特的审美情感。艺术就是艺术家创造的、能激发观赏者审美情感的纯形式，是美的结构，也即“有意味的形式”。“有意味的形式”说突出了艺术的审美本质方面，比表现说列进一步，但它把“意味”及“审美纯形式”与一切现实完全切断，脱离人类社会历史，陷入形式主义和神秘主义。

　　符号说

　　由美国的苏珊·朗格提出，艺术是人类情感的符号形式，是一种非逻辑非抽象的符号，具有表现情感的功能;艺术符号所表现的情感应是一种人类的普遍情感。这种学说理论上达到了列高的层次，但仍不能正确地解决艺术本质问题。

　　载道说

　　较早可追溯到孔子，韩愈加以完善，他认为古文是为了宣传儒道而存在的，并非是为了缘情。这在当时具有积极意义，但完全摒弃文的缘情作用，仅仅突出政治教化作用，显然不符合艺术的发展规律，也是片面的。

　　娱乐说

　　可分为“自娱”和“娱人”两个方面。艺术家是借助于创作中的想象，在幻想世界中实现自己虽向往但在现实中却不能实现的愿望、追求、希冀和理想，从而达到自娱。同时一切艺术都能使人产生快乐，都有“娱乐”的功能。

　　艺术作品的意象世界层

　　是指建立在物质实在层、形式符号层基础上的、非现实的、展现人类审美经验的、能转化为被感性把握的、富有意味的表象世界，这是艺术品结构中的核心层次。

　　艺术作品的意境超验层

　　是意象世界背后所蕴含着的富有形而上的人生哲理意味的最高境界。

　　意境

　　主要是指运用艺术意象，在主客体交融、物我两忘的的基础上，将接受者引向一个超越现实时空，富有形上本体意味的境界中。

　　有我之境

　　其中的“我”以强烈的主观色彩明显地渗透于艺术意象中。

　　无我之境

　　是指创作主体的完全消失，隐在艺术意象的后面。

　　艺术的审美功能

　　是指凭借艺术意象、意境的感染力、诱发力、震撼力来使接受主体在获得美感的同时获得审美愉悦，从而提高艺术素养，改善审美文化心理结构，拓展艺术鉴赏视野，增强艺术的想象力和敏感性。

　　艺术的认识作用

　　是指人们通过艺术品的欣赏，能从虚拟的意象世界背后获得对世界和历史的认识，可以了解到自己从未经历过的事物，从而增长见识，开阔眼界。

　　艺术的道德教育功能

　　是指通过艺术品的意象体系向接受主体显现和指示某种典范，以对其进行潜移默化的伦理、道德教育。